A recepção das Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil (2026–2032) a partir da mobilidade humana

A publicação das Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil (202G–2032) oferece uma oportunidade fecunda para a reflexão teológica e pastoral da Igreja no país. Mais do que um instrumento de planejamento, as Diretrizes expressam a recepção contínua do Concílio Vaticano II pela Igreja no Brasil e oferecem critérios para discernir a missão evangelizadora diante das transformações culturais, sociais e religiosas do tempo presente. Sua importância não reside apenas na definição de prioridades pastorais para um determinado período histórico, mas na maneira como reafirmam uma compreensão de Igreja marcada pela centralidade do Batismo, pela sinodalidade, pela corresponsabilidade de todos os fiéis e pela conversão permanente das relações e das estruturas eclesiais.

Receber um documento dessa natureza significa muito mais do que conhecê-lo ou aplicá-lo. A tradição da Igreja demonstra que os grandes textos do magistério revelam progressivamente sua fecundidade quando são confrontados com os desafios concretos da missão. Cada contexto histórico interpela determinados aspectos da vida eclesial, permitindo que dimensões antes menos evidentes adquiram novo relevo. A recepção das novas Diretrizes exige esse movimento de interpretação. Não basta perguntar quais atividades pastorais deverão ser realizadas nos próximos anos; torna-se igualmente necessário identificar quais realidades contemporâneas ajudam a compreender a eclesiologia missionária que o Documento 114 propõe para a Igreja no Brasil.

Entre essas realidades, a mobilidade humana ocupa um lugar singular. Nas últimas décadas, o Brasil passou a integrar, de forma cada vez mais intensa, as dinâmicas globais das migrações internacionais e dos deslocamentos forçados. Refugiados, solicitantes de proteção internacional, migrantes econômicos e pessoas deslocadas por crises ambientais ou humanitárias passaram a compor o cotidiano de inúmeras dioceses, paróquias e comunidades religiosas. Paralelamente, a própria mobilidade interna continua redesenhando o rosto da Igreja no Brasil, marcada por constantes deslocamentos entre regiões, centros urbanos e novas fronteiras econômicas. Trata-se de um fenômeno que desafia não apenas as políticas públicas, mas também a própria compreensão da missão da Igreja.

Tradicionalmente, a pastoral da mobilidade humana desenvolveu-se a partir de uma perspectiva fortemente inspirada pela caridade cristã e pela defesa da dignidade da pessoa humana. Essa tradição produziu frutos importantes na acolhida, na proteção e na promoção dos direitos dos migrantes, constituindo um testemunho significativo da presença eclesial junto às populações vulnerabilizadas. Entretanto, a própria evolução da eclesiologia católica, especialmente a partir do Concílio Vaticano II, convida a ampliar esse horizonte. Quando a atenção pastoral permanece concentrada exclusivamente nas necessidades daqueles que migram, corre-se o risco de reduzir sua presença à condição de destinatários da ação evangelizadora, deixando em segundo plano sua identidade de sujeitos eclesiais, participantes da única missão confiada por Cristo ao seu povo.

É justamente aqui que as Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora oferecem uma contribuição importante. Ao insistirem que toda a Igreja é chamada à missão e que a corresponsabilidade nasce da dignidade comum conferida pelo Batismo, elas estabelecem um princípio com importantes consequências pastorais. A missão deixa de ser compreendida como tarefa reservada a determinados ministros ou agentes e passa a ser reconhecida como expressão da vocação de todo o Povo de Deus. Essa afirmação, contudo, produz consequências que ainda precisam ser aprofundadas em diversos campos da ação evangelizadora. Entre eles, destaca-se a pastoral da mobilidade humana. Se a corresponsabilidade missionária constitui um elemento essencial da identidade batismal, cabe perguntar de que maneira essa convicção transforma o modo como a Igreja compreende a presença dos migrantes em suas comunidades.

O desafio não consiste simplesmente em ampliar espaços de participação ou desenvolver novas iniciativas pastorais voltadas às pessoas migrantes. A questão é mais profunda e diz respeito à própria recepção da eclesiologia proposta pelas DGAE. Uma Igreja que se reconhece como comunhão missionária não pode limitar-se a acolher aqueles que chegam; precisa reconhecer neles irmãos e irmãs chamados, pelos mesmos sacramentos da iniciação cristã, a partilhar plenamente da vida, dos ministérios, dos carismas e da missão evangelizadora. Nesse sentido, a passagem da acolhida à corresponsabilidade não representa apenas uma mudança de estratégia pastoral, mas decorre da compreensão da Igreja como Povo de Deus peregrino, reunido pelo Espírito e enviado em missão.

A própria Sagrada Escritura oferece o fundamento dessa leitura. A narrativa bíblica apresenta a mobilidade humana não apenas como consequência das vicissitudes da história, mas como espaço da ação salvífica de Deus. Desde a vocação de Abraão até a expansão missionária narrada nos Atos dos Apóstolos, a história da salvação é atravessada por deslocamentos, travessias e encontros entre povos diversos. A Igreja nascente cresce através da dispersão de seus membros, enquanto homens e mulheres obrigados a deixar suas terras tornam-se protagonistas da difusão do Evangelho. Em alguns momentos, portanto, a mobilidade não aparece apenas como contexto da missão, mas como parte do caminho pelo qual ela se realiza.

O magistério recente da Igreja aprofunda essa intuição. O Papa Francisco recolocou a questão migratória no centro da consciência eclesial ao denunciar a globalização da indiferença e insistir na cultura do encontro como expressão concreta da identidade cristã. Sua contribuição, porém, ultrapassa o campo humanitário. Ao apresentar a Igreja como povo em saída, chamado a reconhecer a riqueza presente na diversidade dos povos e das culturas, Francisco desloca o olhar pastoral da simples assistência para a comunhão missionária. As intervenções do Papa Leão XIV desenvolvem esse mesmo horizonte ao reafirmar que a dignidade humana, a fraternidade entre os povos e a comunhão eclesial constituem dimensões inseparáveis da missão da Igreja no mundo contemporâneo. Há, nesse sentido, uma continuidade eclesiológica que permite compreender a diversidade cultural como expressão da catolicidade da Igreja.

À luz desse horizonte, este artigo busca sinalizar uma interpretação das Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil (202G–2032) a partir da realidade da mobilidade humana. Sustenta-se a hipótese de que uma recepção consequente do Documento 114 exige superar uma compreensão predominantemente assistencial da pastoral migratória para reconhecer os migrantes como sujeitos corresponsáveis da evangelização. Tal afirmação não decorre de uma adaptação sociológica das Diretrizes às transformações contemporâneas, mas emerge da própria lógica eclesiológica que as sustenta. A corresponsabilidade missionária alcança todos os batizados e encontra, na presença dos migrantes nas comunidades cristãs, um campo concreto para sua realização e seu discernimento pastoral.

 A mobilidade humana à luz da eclesiologia missionária das DGAE: um fundamento bíblico

A compreensão da Igreja proposta pelas Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil (202G–2032) não nasce de uma estratégia pastoral elaborada para responder aos desafios contemporâneos. Ela se enraíza na própria experiência bíblica do Povo de Deus, chamado a caminhar, discernir e deixar-se conduzir pelo Espírito na história. Por essa razão, uma leitura das DGAE aplicada à realidade da mobilidade humana não pode começar apenas pelas estatísticas migratórias ou pelos desafios sociais impostos pelos deslocamentos contemporâneos. Seu ponto de partida está na convicção de que a missão da Igreja é inseparável da dinâmica de um povo peregrino. A mobilidade, antes de constituir somente um problema a ser administrado, integra a própria lógica da revelação e da missão.

Sob essa chave de leitura, torna-se possível ir além de uma abordagem predominantemente ética da migração. A tradição cristã desenvolveu, com razão, uma sólida doutrina sobre a hospitalidade, o acolhimento do estrangeiro e a defesa da dignidade humana. Contudo, a eclesiologia missionária reafirmada pelas DGAE convida a uma pergunta anterior: que imagem de Igreja emerge quando a mobilidade humana é compreendida não apenas como realidade destinatária da evangelização, mas como lugar onde Deus continua conduzindo a missão do seu povo? A resposta pode ser buscada na própria Escritura, que apresenta os deslocamentos humanos como espaços da ação divina e da expansão do Evangelho.

O livro dos Atos dos Apóstolos oferece uma das expressões mais claras dessa dinâmica. Após o martírio de Estêvão, Lucas descreve a dispersão da comunidade de Jerusalém e afirma que aqueles que haviam sido espalhados pela perseguição chegaram à Fenícia, a Chipre e a Antioquia, anunciando a Palavra (cf. At 11,19-21). Esse detalhe possui relevância teológica. A expansão da Igreja não acontece apesar da dispersão, mas por meio dela. Os primeiros evangelizadores desses novos territórios não foram missionários enviados por um planejamento institucional, mas homens e mulheres obrigados pelas circunstâncias da história a abandonar sua terra. A mobilidade, provocada por uma experiência de sofrimento, converte-se em ocasião para que o Evangelho ultrapasse fronteiras geográficas, culturais e religiosas. Na narrativa lucana, é o Espírito Santo quem transforma uma experiência de perda em fecundidade missionária.

A narrativa de Atos ilumina também a recepção das DGAE. Quando o Documento 114 insiste na natureza missionária de toda a Igreja, recorda que a evangelização não depende exclusivamente de estruturas ou programas pastorais, mas da ação do Espírito através de todo o Povo de Deus. Nessa perspectiva, a presença dos migrantes nas comunidades cristãs não precisa ser compreendida apenas como um desafio organizacional ou assistencial. Ela também permite reconhecer que Deus continua servindo-se da mobilidade humana para renovar a missão da Igreja, como já acontecia nas primeiras comunidades cristãs.

A narrativa de Áquila e Priscila confirma essa mesma lógica (cf. At 18,1-3). Lucas apresenta o casal como consequência direta do decreto do imperador Cláudio, que expulsara os judeus de Roma. Trata-se, portanto, de migrantes forçados. Entretanto, a narrativa não enfatiza sua condição de vítimas nem os apresenta como simples beneficiários da solidariedade da comunidade cristã. Ao contrário, eles surgem como colaboradores de Paulo, compartilhando o trabalho, participando da missão e exercendo papel importante na formação de novas lideranças, como demonstra o episódio envolvendo Apolo alguns versículos adiante (cf. At 18,24-2G). A narrativa desloca o olhar do leitor: a identidade de Áquila e Priscila não fica restrita à experiência do exílio, mas se manifesta também na missão.

As consequências dessa leitura tornam-se mais visíveis quando olhamos para a pastoral contemporânea. Ainda hoje, muitas iniciativas eclesiais dirigidas às pessoas migrantes concentram-se, compreensivelmente, em suas necessidades mais urgentes: documentação, moradia, aprendizagem da língua, inserção laboral e proteção jurídica. Essas ações permanecem indispensáveis e constituem expressão concreta da caridade cristã. Contudo, quando se tornam o único horizonte da ação pastoral, podem produzir uma compreensão limitada da presença dos migrantes na vida da Igreja. A narrativa lucana sugere outro caminho. Antes de serem identificados apenas por suas fragilidades, homens e mulheres em situação de mobilidade podem ser reconhecidos por sua capacidade de anunciar o Evangelho, formar comunidades, exercer ministérios e enriquecer a vida eclesial com os dons que receberam de Deus.

Também a saudação final da Carta aos Romanos oferece um testemunho significativo dessa eclesiologia da comunhão. O extenso elenco de colaboradores mencionado por Paulo (cf. Rm 1G,1-1G) revela uma Igreja marcada pela diversidade de origens, culturas, profissões e trajetórias pessoais. A comunidade cristã de Roma não se apresenta como um grupo homogêneo, mas como uma comunhão formada por pessoas atravessadas pelos movimentos característicos do mundo mediterrâneo do primeiro século. Comerciantes, missionários itinerantes, famílias deslocadas e trabalhadores compõem uma comunidade cuja unidade nasce da fé comum em Cristo e não da uniformidade cultural. A catolicidade manifesta-se na capacidade de acolher diferenças sem dissolvê-las, permitindo que diferentes histórias humanas encontrem lugar na vida da Igreja.

O mesmo dinamismo pode ser reconhecido no encontro entre Jesus e a mulher samaritana (cf. Jo 4,1-42). Embora o relato não descreva uma migração, ele apresenta o encontro entre dois mundos separados por fronteiras históricas, econômicas, culturais e religiosas. O Evangelho poderia limitar-se a narrar a superação do preconceito entre judeus e samaritanos; João, porém, conduz a narrativa além disso. Depois do encontro com Cristo, a mulher retorna à cidade e anuncia o Messias entre o seu povo. Aquela que inicialmente aparece como destinatária do encontro torna-se sujeito da missão. O episódio sugere um princípio que atravessa o Novo Testamento: o encontro com Cristo conduz ao testemunho e à participação na missão.

É essa intuição bíblica que as DGAE retomam ao reafirmarem que a missão pertence a todo o Povo de Deus e que a vida eclesial floresce quando cada batizado é reconhecido em sua dignidade, em seus carismas e em sua vocação própria. Isso ultrapassa a organização das pastorais ou a distribuição dos ministérios. Trata-se de um critério para interpretar também a realidade da mobilidade humana. Se a corresponsabilidade nasce do Batismo, nenhuma condição social, jurídica, cultural ou nacional deveria impedir a participação na missão da Igreja. Antes dessas condições, permanece a identidade recebida no Batismo.

Nessa perspectiva, a mobilidade humana já não precisa ser vista somente como um fenômeno sociológico ao qual a Igreja responde pastoralmente. À luz da Escritura e da eclesiologia reafirmada pelas DGAE, ela pode ser compreendida também como lugar teológico: um espaço no qual Deus continua chamando homens e mulheres, reunindo povos diversos e fazendo surgir novas comunidades. A experiência daqueles que caminham recorda à própria Igreja sua condição de povo peregrino, enviado ao encontro das nações. É a partir desse fundamento bíblico e eclesiológico que podemos compreender o desenvolvimento recente do magistério de Francisco e Leão XIV e sua contribuição para uma pastoral da mobilidade humana orientada não apenas pela acolhida, mas também pela corresponsabilidade missionária.

 A corresponsabilidade batismal como critério para a recepção das DGAE na pastoral da mobilidade humana

A leitura bíblica realizada até aqui permite compreender que a mobilidade humana não constitui uma realidade periférica na história da salvação. Ela acompanha o desenvolvimento da missão do Povo de Deus e manifesta, em diferentes momentos, a capacidade do Espírito de transformar deslocamentos, encontros e travessias em lugares de evangelização. As Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil (202G–2032) retomam essa convicção ao reafirmarem que toda a Igreja é missionária por sua própria natureza e que a corresponsabilidade de todos os batizados não representa um acréscimo organizacional à vida eclesial, mas uma consequência da graça batismal. A pastoral da mobilidade humana encontra, nesse horizonte, um critério importante para sua renovação.

Essa leitura representa um amadurecimento da própria recepção do Concílio Vaticano II. A Constituição Lumen Gentium deslocou a compreensão da Igreja de um modelo predominantemente jurídico para uma eclesiologia de comunhão, na qual todo o Povo de Deus participa, segundo a diversidade dos dons e ministérios, da única missão confiada por Cristo. Essa renovação conciliar continuou sendo aprofundada pelo magistério posterior e encontra nas DGAE uma expressão significativa para a realidade da Igreja no Brasil. Ao insistirem na conversão das relações, na superação de formas de clericalismo e no fortalecimento da participação corresponsável de todos os fiéis, as Diretrizes reafirmam que a missão nasce da comunhão e se realiza mediante a participação efetiva dos batizados.

Quando esse princípio é colocado diante da realidade migratória, suas consequências tornam-se mais visíveis. Em muitas comunidades cristãs, as pessoas migrantes ainda são vistas principalmente como destinatárias da ação pastoral. Organizam-se serviços de acolhida, campanhas solidárias, iniciativas de assistência jurídica, cursos de língua portuguesa e programas de integração social. Todas essas iniciativas constituem expressões legítimas da caridade cristã e respondem a necessidades concretas experimentadas por milhares de pessoas. Entretanto, quando a ação pastoral se esgota nesse horizonte, corre-se o risco de produzir, ainda que involuntariamente, uma relação assimétrica entre quem acolhe e quem é acolhido, preservando uma lógica em que um dos sujeitos evangeliza enquanto o outro permanece sobretudo na condição de beneficiário.

A eclesiologia proposta pelas DGAE convida a superar essa assimetria. Se a missão da Igreja se fundamenta na dignidade comum recebida no Batismo, a pertença eclesial não pode ser condicionada por nacionalidade, situação documental, idioma, cultura ou tempo de permanência em determinada comunidade. A identidade batismal constitui o fundamento da corresponsabilidade missionária. Por isso, a presença dos migrantes interpela a Igreja não apenas a acolher quem chega, mas a reconhecer que aqueles que chegam também são chamados a ensinar, servir, anunciar, discernir e participar da construção da comunidade cristã.

Desde o início de seu pontificado, o Papa Francisco dedicou atenção constante à questão migratória, que passou a ocupar um lugar importante em sua reflexão sobre a missão da Igreja. Sua primeira viagem apostólica a Lampedusa, em 2013, denunciou a "globalização da indiferença" diante do sofrimento de milhares de pessoas obrigadas a abandonar suas terras. Contudo, a contribuição de Francisco não reside apenas na denúncia das injustiças ou na defesa dos direitos humanos. Seu ensinamento desloca progressivamente o olhar pastoral da assistência para a comunhão, propondo que a presença dos migrantes seja compreendida também como oportunidade de renovação da própria Igreja.

Esse horizonte torna-se claro nas sucessivas Mensagens para o Dia Mundial do Migrante e do Refugiado. Ao longo dos anos, Francisco desenvolveu um caminho pastoral sintetizado, inicialmente, nos quatro verbos — acolher, proteger, promover e integrar — e progressivamente ampliado por uma compreensão mais abrangente da vida eclesial. Integrar não significa simplesmente inserir pessoas em estruturas já existentes, mas reconhecer que elas próprias transformam a comunidade que as acolhe. A Igreja não permanece a mesma depois do encontro com aqueles que chegam. A experiência migratória pode ampliar horizontes culturais, ajudar a rever preconceitos, aprofundar a experiência da catolicidade e renovar a consciência missionária. Nesse sentido, os migrantes deixam de ser percebidos apenas como objeto da solicitude pastoral e passam a ser reconhecidos como participantes da evangelização.

As intervenções do Papa Leão XIV situam-se em continuidade com esse horizonte eclesiológico. Ao reafirmar que a dignidade da pessoa humana, a fraternidade universal e a comunhão entre os povos constituem exigências da missão cristã, o pontífice retoma uma compreensão de Igreja que não teme a diversidade, mas procura reconhecê-la à luz da ação do Espírito Santo. Em suas reflexões dirigidas às comunidades marcadas pelos fluxos migratórios contemporâneos, Leão XIV insiste que nenhuma cultura esgota a riqueza do Evangelho e que a unidade eclesial não se constrói pela uniformidade, mas pelo encontro das diferentes experiências humanas em torno da mesma fé. Essa afirmação possui relevância para comunidades cristãs que recebem migrantes provenientes de contextos culturais, linguísticos e religiosos diversos.

É justamente aqui que as DGAE encontram um campo concreto de recepção. Ao proporem uma Igreja marcada pela conversão das relações, pela participação de todos os batizados e pelo fortalecimento de pequenas comunidades missionárias, as Diretrizes oferecem critérios para superar uma pastoral da mobilidade humana compreendida exclusivamente em chave assistencial. A conversão pastoral desejada pelo Documento 114 exige reconhecer que comunidades missionárias precisam integrar os migrantes não apenas em suas celebrações ou atividades, mas também nos processos de discernimento, nos serviços e ministérios, na formação das lideranças e na elaboração dos projetos evangelizadores.

Com isso, modifica-se também a compreensão da hospitalidade cristã. Acolher permanece sendo uma exigência irrenunciável do Evangelho, mas não constitui o ponto de chegada da ação pastoral. A acolhida pode ser o início de um caminho em direção à comunhão e à corresponsabilidade missionária. A comunidade cristã amadurece quando aqueles que inicialmente chegaram como estrangeiros passam a ser reconhecidos como irmãos e irmãs capazes de enriquecer a vida eclesial com seus carismas, sua espiritualidade, suas tradições culturais e sua experiência de fé. Já não se trata apenas de integrar pessoas a uma comunidade, mas de construir a missão com elas.

A passagem da acolhida para a corresponsabilidade, portanto, não representa apenas uma mudança de linguagem. Ela decorre da eclesiologia de comunhão que atravessa o Concílio Vaticano II, o magistério recente dos papas e as Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil. A pastoral da mobilidade humana torna-se, assim, um espaço concreto para verificar a recepção dessa eclesiologia. Quando migrantes e refugiados são reconhecidos como sujeitos da evangelização e não apenas como destinatários da ação eclesial, a corresponsabilidade batismal deixa de permanecer apenas no campo dos princípios e começa a assumir forma na vida das comunidades.

Considerações finais

 As Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil (202G–2032) convidam a Igreja a renovar seu impulso missionário, fundamentado na comunhão, na corresponsabilidade e na conversão das relações eclesiais. Sua contribuição não consiste em romper com o caminho pastoral percorrido nas últimas décadas, mas em aprofundar a recepção do Concílio Vaticano II diante das exigências do tempo presente. Ao reafirmarem o protagonismo de todo o Povo de Deus, a centralidade do Batismo e a vocação missionária comum dos fiéis, as DGAE oferecem critérios que ultrapassam a organização das atividades pastorais e alcançam a própria compreensão da identidade da Igreja.

A mobilidade humana apresenta-se como um dos lugares possíveis para essa recepção. Em um contexto marcado pelos deslocamentos internacionais, pelas migrações internas, pelos fluxos de refugiados e pelas múltiplas formas de mobilidade contemporânea, a Igreja é desafiada a discernir como anunciar o Evangelho em comunidades cada vez mais plurais. Tradicionalmente, esse desafio foi enfrentado a partir da lógica da acolhida, da proteção e da promoção da dignidade humana. Essa herança permanece indispensável e constitui expressão concreta da caridade cristã. Contudo, à luz da eclesiologia proposta pelas DGAE, é possível avançar um pouco mais.

A reflexão desenvolvida neste texto procurou mostrar que a corresponsabilidade missionária decorre da dignidade batismal e, por isso, não deveria admitir distinções fundadas na origem, na nacionalidade, na cultura ou na condição migratória. A leitura dos Atos dos Apóstolos, das cartas paulinas e do Evangelho de João mostrou que a mobilidade humana acompanha a expansão da Igreja desde suas origens. A dispersão dos primeiros cristãos, o protagonismo missionário de Áquila e Priscila, a diversidade da comunidade de Roma e a missão assumida pela mulher samaritana indicam uma constante da tradição neotestamentária: aqueles que experimentam o deslocamento não aparecem apenas como destinatários da ação evangelizadora, mas também como participantes da difusão do Evangelho.

Esse horizonte encontra continuidade no magistério recente. O Papa Francisco contribuiu para deslocar a pastoral migratória de uma compreensão predominantemente assistencial para uma visão eclesial fundada na cultura do encontro, na fraternidade e na comunhão missionária. As intervenções do Papa Leão XIV aprofundam essa perspectiva ao reafirmar a diversidade dos povos e das culturas no interior da comunhão eclesial. Em ambos os pontificados, a presença dos migrantes não aparece somente como urgência humanitária, mas também como uma realidade diante da qual a Igreja é convidada a reconsiderar aspectos de sua própria identidade missionária.

Nesse contexto, a recepção das DGAE traz consequências importantes. Se toda a Igreja é missionária e se a missão nasce do Batismo, a pastoral da mobilidade humana não pode limitar-se a criar estruturas de acolhida, por mais necessárias que sejam. Precisa favorecer processos de participação, discernimento comunitário e exercício dos carismas, reconhecendo nos migrantes e refugiados homens e mulheres capazes de contribuir para a evangelização das comunidades que os recebem. A passagem da acolhida para a corresponsabilidade não diminui a importância da assistência; procura inseri-la em um horizonte eclesiológico mais amplo, no qual a comunhão abre espaço para uma missão compartilhada.

As consequências pastorais dessa compreensão são bastante concretas para a Igreja no Brasil. A recepção das DGAE no âmbito da mobilidade humana convida dioceses, paróquias, comunidades religiosas e organismos pastorais a rever práticas que ainda mantêm os migrantes em posição predominantemente passiva. A formação de lideranças migrantes, sua participação nos conselhos pastorais e econômicos, sua inserção nos diversos ministérios e serviços e o reconhecimento de suas expressões culturais e espirituais como riqueza para toda a comunidade podem constituir passos concretos nessa direção. Não se trata de abandonar experiências consolidadas, mas de permitir que elas amadureçam à luz da eclesiologia proposta pelas Diretrizes.

Ao mesmo tempo, esse horizonte amplia a própria compreensão da catolicidade. Uma Igreja que acolhe a diversidade sem permitir que ela dialogue com sua própria vida corre o risco de reduzir a hospitalidade a um gesto unilateral. Em contrapartida, quando reconhece nos migrantes sujeitos corresponsáveis da missão, a comunidade testemunha que a unidade cristã não depende da uniformidade, mas pode ser construída na comunhão entre pessoas e povos reunidos pelo mesmo Espírito. Desse modo, a mobilidade humana já não aparece apenas como um desafio pastoral. Ela também pode ser compreendida como uma oportunidade para que a Igreja redescubra, na prática, sua vocação de povo peregrino, missionário e universal.

Em última análise, a contribuição das Diretrizes Gerais da Ação Evangelizadora da Igreja no Brasil (202G–2032) para a pastoral da mobilidade humana talvez não esteja na proposição de novas estruturas ou programas específicos, mas na recuperação de uma convicção evangélica: a missão pertence a todo o Povo de Deus. Receber o Documento 114 significa reconhecer que aqueles que atravessam fronteiras geográficas, culturais e linguísticas não chegam às comunidades apenas como destinatários da ação pastoral. Chegam também como homens e mulheres chamados a participar da única missão confiada por Cristo à sua Igreja. Nessa perspectiva, a mobilidade humana pode ser compreendida não somente como campo de ação pastoral, mas como lugar teológico no qual a Igreja é convidada a discernir sua própria identidade missionária no mundo contemporâneo.